What does Saussure really mean by “semiology”? This is the question we try to answer in this text. In fact, reading his writings and notes, we realize that Saussure uses the term “semiology” in different contexts and with different meanings. So the notion of “semiology” issued from his works is more complex than it seems because it undergoes several transformations throughout the development of Saussurian thought. The term “semiology” never appears in the texts published during in his lifetime, but we (...) find several mentions of this notion in the manuscript sources that make up the Saussurian corpus. While this term appears first during the period between 1881 and 1891, especially in all the documents known under the title of Phonétique, in the Gothic lessons, and in the manuscript “De l’essence double du langage”, the notion of “semiology” is presented to the public in the Cours de linguistique générale with a very precise meaning that has been taken up in Adrien Naville’s Nouvelle Classification des sciences. Then, after the publication of a large part of Saussure’s autograph writings, Ecrits de linguistique générale, we can return to this notion not only to trace its genesis, but also to better understand its complexity. And this is what we propose to do in this article. (shrink)

This article aims to explore the links between Corsica and the French eighteenth century. During the Corsican revolutions, marked by the island's period of independence until the French conquest (1755-1769), the island and its leader Pascal Paoli were admired by the philosophers of the Enlightenment, particularly Voltaire and Rousseau. During the Third Republic, this reference was approached from the perspective of rooting the republican ideal on the island. In September 1889, Corsica experienced an important statuary event with the return to (...) Corsica of the ashes of Paoli. One of the ideological issues at stake was the historiographic reconstruction of the figure. Paoli became, in a teleological and shortened way, the precursor of the French Revolution. After 1945, the French 18th century was still present, albeit in a completely different political configuration. Indeed, the period of the Enlightenment was now mobilised by the nationalist movement of the 1970s in its entirety (autonomists, independentists, and clandestines, etc.). The key quotations of the famous philosophers concerning Corsica were thus reproduced on numerous media, tracts, and manifestos, including within the cultural sphere that was then in full expansion. The slightest publication or claim did not fail to allude to it, the subject asserting itself for the nationalists as a true legitimation of their political project. (shrink)

The greater interconnectivity and interdependence unleashed by globalization are not creating a more harmonious, cosmopolitan humanity. On the contrary, the more global the world becomes, the more insistent particular differences, especially of the nationalist kind, are being articulated around the world, often leading to tension and conflict. This seeming paradox cannot be reconciled through simple mantras of ‘unity in diversity’. Rhetorical references to ‘a single humanity’ to overcome structurally entrenched divisions (as institutionalised in the world system of nation-states) are not (...) sufficient for the attainment of greater pan-human solidarity. In response to this predicament this paper argues for a cosmopolitan perspective, in which a humanistic universalism should not be seen as a static moral ideal, but as a social and political horizon that must be worked towards, but probably never achieved, through a painstaking and continuing process of cosmopolitanization against the grain of powerful modes of particularist closure. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty a placé la primauté d'autrui au centre de la structure du sujet, inaugurant une philosophie de l'hospitalité à contre-courant des phénoménologies du conflit (Hegel, Husserl, Sartre, etc.), et en dépassement radical du cogito cartésien et husserlien : la Phénoménologie de la perception institue le pluralisme ontologique tiré de la transcendantalité de l'intersubjectivité. L'étude précise (chapitre 1) que la montée des théories essentialistes a profité de l'analyse de la crise sociale des années 1960. Samuel P. Huntington en a été (...) l'un des leaders, qui animait un débat sur les identités rentré récemment dans l'arène académique. Au fond, on ne peut parler philosophiquement et sérieusement de l'identité et de l'essentialisme qu'en partant de la découverte cartésienne d'un cogito insulaire (chapitre 2), qui hante les Méditations cartésiennes : la réduction eidétique ne dépasse le cogito cartésien qu'en en gardant la caractéristique essentielle, qui est la transcendance (chapitre 3). Radicale et hérétique, la démarche de Merleau-Ponty s'en tient à l'analyse de l'expérience ingénue tirée du dernier Husserl (chapitre 4), pour faire du sujet lui-même un être (en) dehors (de soi). La transcendance de l'intersubjectivité est primordiale (chapitre 5) et éclaire singulièrement le passage de l'analytique du sujet à la politique et à l'histoire (chapitre 6). Repenser le politique à partir d'une telle approche, c'est faire du pluralisme ontologique le concept de déconstruction des constellations historiques (communauté, nationalité, ethnicité, etc.) rigidifiées par les essentialistes (chapitre 7). L'appendice du livre réfléchit sur les relations que cette thèse neuve sur la Lebenswelt peut entretenir au plenum de la sociologie radicale. (shrink)

Le démiurge de Platon et l'atome primitif de Lemaître sont deux intuitions inédites, artifices théoriques d'astronomie anti-observationnelle. La genèse de ces artifices remonte à la thématisation présocratique de l'unité cosmique. Platon institutionnalise les Formes intelligibles et platonise les présocratiques. Lemaître, contemporain d'Einstein, est tributaire d'une unité cosmique marquée par la gravitation relativiste, qui disqualifie le système classique ayant, en son temps, déclassé les substances et le mouvement aristotéliciens. La théorisation montre comment Platon fait du démiurge le concept axial de son (...) astronomie géométrique. L'univers est conforme aux normes mathématiques. La perspective dynamique de Lemaître émerge contre le modèle stationnaire d'Einstein/De Sitter, aristotélicien en son fond. Au bout, deux configurations apparaissent : sphérique et homogène, l'univers de Platon repose sur le triangle. L'« âme du monde » en assure la dynamique. D'interprétation quantique, la singularité cosmique de Lemaître développe le modèle d'un univers issu de l'explosion (big bang) d'un atome primitif : l'isotope du neutron. (shrink)

"Ce volume presente la seconde partie d'une etude sur l'angelologie medievale dont la premiere partie a paru dans cette meme collection sous le titre: 'Les anges et la philosophie: subjectivite et fonction cosmologique des substances separees au XIIIe siecle', Etudes de philosophie medievale LXXXII, Paris, 2002"--T.p. verso.

Dans la double perspective d'une épistémologie et d'une histoire des idées, cet ouvrage explicite le sens et la portée du concept de science positive, à l'époque de sa prise de conscience en Europe et dans les travaux auxquels Auguste Comte est mêlé de près ou de loin.

C'est en puisant dans les ressources de la pensee medievale que la philosophie moderne a elabore ses propres theories de la connaissance, a la fois inedites et empruntees. La connaissance des anges et celle des bienheureux constituent deux modeles qui ont preside au destin de la philosophie au XVIIe siecle. Le choix de l'un ou de l'autre de ces modeles, le choix de l'un contre l'autre, engage le fait de determiner dans quelle mesure un esprit fini doit par ticiper au (...) divin pour acceder a la verite, notamment a la connaissance vraie de l'infini. Ni ange ni bienheureux, a quelle connaissance l'homme aura-t-il acces? Dans cet ouvrage, Emanuela Scribano interroge la philosophie moderne a partir de choix fondamentaux qui delimitent le lieu propre du savoir humain. (shrink)

Liberté de dire parce que tel est l'apanage de l'humain, et qu'il feint parfois curieusement de l'ignorer. Avec cet ouvrage, est recherchée et dégagée la profonde et permanente "intention de signification" qui, au coeur des sociétés, anime tout langage et toute pensée de la philosophie de l'esprit dans son travail authentique de cognition et de communication, parti du peu probable ou du probable pour envisager et actualiser le certain, édifiant l'action humaine pleinement réussie.

"Ce volume presente la seconde partie d'une etude sur l'angelologie medievale dont la premiere partie a paru dans cette meme collection sous le titre: 'Les anges et la philosophie: subjectivite et fonction cosmologique des substances separees au XIIIe siecle', Etudes de philosophie medievale LXXXII, Paris, 2002"--T.p. verso.

Résumé Dans sa discussion critique du matérialisme – qui traite le droit et l’État comme « des réalités simplement fictives », par opposition à la « société dans l’économie » – Cohen écrit dans le dernier chapitre de son Introduction avec supplément critique à l’ Histoire du matérialisme de F.A. Lange que le droit et l’État ne doivent en effet être valorisés que comme « un système d’équilibre en pensée », à savoir comme « fiction de l’équilibre ». Même s’il (...) ne doit pas s’agir là d’un équilibre « stable », seulement d’un équilibre « labile », la « nécessité de la fiction»s’avère être néanmoins la seule possibilité offerte à la raison de demeurer dans le champ de tensions de l’histoire, si elle ne veut pas (comme l’écrit Cohen dans l’ Éthique de la volonté pure ) « laisser les tâches éthiques […] éclairer l’obscurité qui régnait jusque-là dans l’histoire, telles des fulgurations de forces en quelque sorte post-historiques ». (shrink)

Ernst Cassirer est un philosophe juif allemand, contemporain de la Seconde Guerre mondiale. Auteur majeur pour l'histoire de la pensée occidentale, il est cependant resté dans l'ombre de Heidegger pendant de nombreuses années. Sa philosophie, centrée sur la question de la culture et du politique, trouve dans la forme symbolique du mythe une explication à la naissance du totalitarisme. Dans une démarche critique, Cassirer analyse l'apparition du mythe totalitaire en Allemagne comme une crise culturelle ayant engendré par la suite une (...) crise morale et politique. Cette crise culturelle trouve sa source au sein du courant romantique allemand, dont les mauvaises interprétations – ou réutilisations – par les idéologues nazis ont conduit aux dérives nationalistes et au culte du héros. À la pensée mythique, Cassirer oppose la pensée libre, éclairée et critique, seule voie de sortie possible selon lui pour dépasser le mythe totalitaire. « Sapere aude! », selon la formule kantienne : osons penser! Ayons le courage de nous servir de notre propre entendement. (shrink)

En quelques pages, la philosophe Angèle Kremer-Marietti décrypte l'originalité du grand phénoménologue se posant au-delà de la représentation, dans le monde immense d'un univers qui nous échappe dans son pur objet.

Jean Philiponus s'est toujours opposé à la notion nestorienne des anges servant les hommes à la place de Dieu. Jean Philiponus s'inscrit dans le courant égyptien critique de la fin du VIe siècle de certains récits apocryphes des anges dans l'univers primitif. L'argumentation de Philoponus est anti-dyophysite. Il s'attache à démontrer que l'univers que nous percevons est peuplé d'entités non corporelles puissantes, au service de Dieu et dont le rôle est de faire passer des messages aux êtres humains. Ces entités (...) ont été créées par le Dieu trinitaire avant l'acte divin de création. (shrink)

Face aux grands problèmes de la fin de vie, de la procréation médicalement assistée, de la prise en charge des personnes dépendantes, etc. qu'est-ce qui, au-delà de nos différences, pourrait constituer un noyau d'accord commun sur nos valeurs de base? Les valeurs éthiques n'ont-elles que la consistance circonstancielle que leur apportent des majorités politiques provisoires? Cet essai répond à une ambition peut-être naïve : rechercher un terrain commun, dont on pourrait tirer quelques valeurs admissibles par tout humain. Pour cela, l'auteur (...) dégage les concepts fondamentaux des éthiques traditionnelles et propose à son tour un système de pensée qui se fonderait sur les structures du psychisme humain, système qu'il appelle " l'éthique de l'homme ordinaire ", cet homme sans formation particulière existant avec son bon sens et son expérience. Il développe une véritable théorie de l'esprit de l'être humain et de sa dignité. (shrink)

A partir de questions sur l'ange, son individualité, sa position et sa fonction par rapport aux autres êtres, dans l'architecture cosmologique et dans la structure métaphysique de l'univers, les penseurs médiévaux élaborent des théories autour de la structure et du sens de l'ordo rerum, et d'un paradigme de la subjectivité. Par le biais de ce dernier, l'ange figure le meilleur de l'humanité.

Luc Dardenne focuses on his work with his brother lean-Pierre, and in particular on their last film Le fils, and on the path which has led them to the mastery of new cinematographic practices. Dardenne touches on, in turn, the importance of the history and memory of struggles, changes in forms of engagement and of resistance, in the ethics of filming a body, the imbrication of technology in the search for the limits of their art.

En publiant en 1965 Le Péché et la durée de l’ange, le P. Guérard des Lauriers, o. p. (1898-1989) offrait une contribution majeure à un débat qui divisait les thomistes. En 1946 en effet, la parution de Surnaturel du P. de Lubac avait remis en cause, textes de Thomas d’Aquin à l’appui, la thèse de l’impeccabilité naturelle de l’ange, jusqu’alors (presque) unanimement reçue dans l’École thomiste. Deux interprétations de Thomas d’Aquin polarisèrent alors le débat : la raison de la peccabilité (...) de l’ange est à rechercher ou bien dans son élévation à l’ordre surnaturel ( De malo, q. 16, a. 4), ou bien dans la structure même de la créature angélique ( Summa theologiae I a Pars, q. 63, a. 1). Servi par une herméneutique renouvelée des textes de Thomas sur la peccabilité de l’ange, et fort d’un redéploiement d’une doctrine thomiste de la liberté, articulée dans sa double dimension de spécification et d’exercice, Guérard établit que le fondement de la liberté des créatures spirituelles – et donc leur peccabilité – se situe au cœur de leur constitution métaphysique, dans la distinction réelle entre nature et personne, sans qu’intervienne nécessairement la distinction des ordres naturel et surnaturel. Son analyse pénétrante et novatrice le conduit à mettre au jour une structure du libre arbitre, laquelle intègre et unit sans confusion les deux ordres de réalité engagés dans l’acte libre : le métaphysique et le moral. Il offre ainsi une contribution de premier plan à l’élaboration d’une philosophie contemporaine de la liberté, attestant par-là la fécondité de la tradition thomiste. (shrink)

The book Identité et primauté d’autrui presents a study of intersubjectivity in Merleau-Ponty. Subjectivity emerges against a background of a world shared with the other, a human world, and is preceded by its relationship to the other. The assumption of the primary character of this relationship takes on the shape of hospitality. Such a politics of hospitality is opposed to state politics aiming for cultural security and the defense of values, taking their origins in neoconservatism and notably deployed against immigration (...) and mixity. This original study of hospitality, departing from Merleau-Ponty in an original manner while remaining anchored in the Phenomenology of Perception, offers a response to the need to protect an unavoidable ontological pluralism. (shrink)

A partir de questions sur l'ange, son individualité, sa position et sa fonction par rapport aux autres êtres, dans l'architecture cosmologique et dans la structure métaphysique de l'univers, les penseurs médiévaux élaborent des théories autour de la structure et du sens de l'ordo rerum, et d'un paradigme de la subjectivité. Par le biais de ce dernier, l'ange figure le meilleur de l'humanité.

Notre propos souhaite nuancer la doxa académique selon laquelle l’invention de la critique d’art serait née en France dans la seconde moitié du xviii e siècle. En effet, la lecture des Entretiens de Félibien favorise par l’éloquence du dialogue la variété des points de vue. Cet article rend compte des tensions qui émanent des Entretiens, une œuvre incessamment située entre la théorie et la critique. La comparaison entre l’œuvre de Raphaël et celle de Michel-Ange illustre cette tension entre l’esthétique (le (...) goût) et la théorie (les règles) dans le « regard Félibien » ; ne cachant pas sa préférence pour Raphaël, il conteste la hiérarchie vasarienne. (shrink)

Cette étude entend mettre au jour l’influence de l’angélologie scotiste sur le développement des doctrines modernes de la liberté d’indifférence humaine dans la tradition jésuite et franciscaine. Cette archéologie médiévale permet de démonstrer l’articulation complexe qui existe entre logique et éthique dans la scolastique, à la faveur d’une réflexion sur les rapports entre les actes de la volonté et les instants temporels, l’applicabilité des distinctions logiques entre sens divisé et sens composé à l’action ou encore le rapport entre causalité contingente (...) et liberté d’indifférence.This study aims at showing the influence of Scotistic angelology on the development of early-modern conceptions of human liberty of indifference, mainly in Jesuit and Franciscan scholasticism. This medieval archeology will shed a new light on the complex relationship between logic and ethics in the scholastic tradition, addressing issues such as the parallelism between acts of the will and temporal instants, the applicability of the logical distinctions between divided and composite sense to action and the relationship between contingent causality and liberty of indifference. (shrink)

Qu'est-ce qu'une personne humaine pour notre société postmoderne? Une histoire de l'humanisme peut aider à répondre à cette question. L'humanisme grec est pluriel mais centré sur la nature. L'humanisme médiéval et chrétien s'appuie sur la Révélation de Dieu. L'humanisme moderne est anthropocentrique. L'humanisme postmoderne serait 'angélocentrique,' achèvement d'un détachement de la nature et de Dieu. Le propos de Pascal se réalise : « L'Homme n'est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête. (...) » La vision postmoderne de l'Homme est en fait post-humaniste, une gnose : un dualisme corps/esprit, un salut par la connaissance, un relativisme éthique, un rejet de la révélation de Dieu, un retrait du monde ou de la nature. Le retrait du christianisme n'est pas la fin du religieux, mais le retour ou l'émergence de spiritualités immanentes. Les bêtises de l'angélisme postmoderne s'appellent transhumanisme, wokisme, écologisme, animalisme."--Page 4 of cover. (shrink)

Qu'est-ce qu'une personne humaine si elle n'est 'ni ange, ni bête' selon le mot de Pascal? Pour l'écologie profonde et l'antispécisme, comme pour Darwin, la différence entre l'Homme et l'animal ne serait que de degré. Mais un examen attentif de la vie rationnelle (conscience, langage, technique, liberté), de la vie sensible (sensation, désir, violence, souffrance), de la vie corporelle (sexualité, naissance, nutrition, mort) permet d'induire une différence de nature. Par ailleurs, la religion demeure un propre de l'Homme par rapport à (...) l'animal. Peut-elle s'enraciner dans la diversité de cette vie rationnelle, sensible et corporelle, non comme un ajout externe, mais comme son accomplissement? Ni ange, ni bête, l'Homme ne s'identifie ni à l'animal, ni à un pur esprit religieux désincarné. L'humanité se réfléchit au double miroir de l'animalité et de la divinité. L'Homme n'existe qu'entre les deux pôles irréductibles de l'immanence et de la transcendance. Le spirituel humain s'incarne dans le plus charnel."--Page 4 of cover. (shrink)

Si Nietzsche, se référant à la philosophie morale de Kant, put invoquer ceux « qui promettent sans en avoir les moyens » et dérider le « menteur qui trahit sa parole dans le moment même où il l’a sur les lèvres », un examen de l’éthique de l’assistance de Heidegger souligne, de son côté, que nous nous trouvons toujours déjà dans l’assistance envers les autres, même si ce n’est que de manière négative ou défectueuse. En parcourant le chemin qui nous (...) mène vers l’éthique de l’assistance chez Heidegger, nous aurons à discuter de la condition humaine chez Heidegger, de l’amitié, et aussi de lacets de soulier, de football, des anges, et du désire – et, pourquoi pas, du café. (shrink)